La place centrale qu’occupe la notion de sorcellerie (kindoki en lingala) dans les croyances ancestrales au sein de nos sociétés bantoues a fait l’objet de plusieurs études sociologiques et anthropologiques qui confirment son profond enracinement dans la psychologie populaire.
De fait, la notion de kindoki, qui est héritée de la cosmogonie ancestrale, a survécu à l’adoption quasi hégémonique des religions du Livre (Christianisme et Islam) par nos sociétés à travers les multiples formes colonisation.
Et tout comme le christianisme a été romanisé (catholicisme) avec l’intégration des saints et de leurs représentations (statues et icônes) à l’image des temples romains, le christianisme en Afrique bantoue n’a pas pu chasser le “ndoki” (sorcier), qui continue à cohabiter avec notre nouvelle foi et d’envahir notre quotidien, au point d’être associé au Satan biblique dans les prédications chrétiennes de chez-nous.
De ce point de vue, il y a une forme de syncrétisme religieux qui mêle christianisme et animisme, et qui comble les attentes spirituelles de la grande majorité de nos populations. On pourrait en dire autant de la pratique de l’Islam en Afrique.
Il est vrai que la notion de sorcellerie n’est pas exclusivement africaine. L’Occident médiéval a vu ce phénomène connaître son apogée sous l’Inquisition, avec notamment les condamnations au bûcher des personnes accusées entre autres de pratiques ésotériques. D’ailleurs l’expression “faire un procès en sorcellerie” vient de là. L’image populaire d’une sorcière à la laideur absolue, chevauchant un balai céleste, est toujours imprimée dans les mémoires, traversant les époques et les continents.
La plupart des contrées du monde connaissent aussi des pratiques appelées sorcellerie.
Cependant, d’une manière générale elles tendent à disparaître au fur et à mesure que les sociétés se développent, pour finir comme des épiphénomènes marginaux, relégués aux légendes et aux superstitions attardées.
Par contre, sans être spécialiste de la question, on peut observer la place importante qu’occupe ce phénomène dans la société contemporaine au Congo. Et sans faire offense à nos cultures, ont peut s’inquiéter de la perpétuation des phénomènes comportementaux rétrogrades et préjudiciables à certaines personnes vulnérables. C’est le cas des enfants qui sont parfois torturés, y compris dans des églises, sous l’accusation de sorcellerie. Des personnes âgées sont elles aussi parfois victimes (avec violences mortelles) de ces préjugés hérités des sociétés ancestrales où l’espérance de vie était très faible et la longévité considérée comme suspecte.
Tout compte fait, ce phénomène est amplement lié à la pauvreté et à l’ignorance, quoique largement répandu auprès des personnes instruites, même chez celles qui ne sont pas d’emblée suspectes d’irrationalité.
Mais surtout, le kindoki n’est-il pas l’aveu de nos limites, de notre impuissance et de notre incapacité à sortir de ce carcan dans lequel nous enserre une culture où l’audace et l’intelligence sont souvent bridées par un mur invisible des peurs et des suspicions ?
Nous utilisons le ndoki à tort et à travers lorsque nous sommes dépassés et que notre intellect arrive à ses limites.
En effet, plutôt que de réfléchir et de comprendre, nous utilisons “ndoki” comme explication pour nous affranchir de cet effort. Cette explication est même devenue un réflexe dans le langage populaire.
Ainsi la science du “blanc” est qualifiée de “kindoki ya mundele”, alors que nous pourrions nous en emparer et l’apprivoiser pour notre propre bénéfice.
La Chine s’est développée dans la hi-tech en copiant et en perfectionnant ce qui a été créé dans la Silicon Valley. Sans doute que les chinois sont eux aussi des “ndoki” dira-t-on…
Et pourtant Congo pe epumbuaka na butu, paraît-il…(Le Congo serait lui-même un “pays-sorcier” au vu de tout ce qui s’y passe)
Charles Kabuya
